昨夜、小千谷の師匠であるSさんと電話で話した。
以前は毎日のように語り合ったものだったが、
最近は、休日の夜に電話をすることが多くなった。

がっこうの森づくりについての講演会のための準備を、Sさんはしていた。
20年間もかかわった森づくりから学んだことを、どう伝えるか。
学問としてではなく、体験し、感動した者としての言葉を探していた。
私は、いつもいつもSさんから教えてもらうことばかりだった。
それは、Sさんと話すことで、私の中にあった何かが目覚めるからだった。

実は、Sさんと自然のことを語り合いながら、私は気づきをいつも発見した。
変な表現だが、やっぱり私の中に在ったものに気づき、
そうだったのかと、教えられるから発見だ。
昨日もそんな話だった。

学者さんたちは、学問にするために、その存在を証明する必要があった。
それは、説明であり、理論であり、思想でもある。
つまり、学者さんたちが使う言葉は、その範囲から外には出られない。
それは、ある意味ではとても限定された、常識の範囲だからだ。

しかし、感ずることは、存在していることは、そのちっぽけな範囲を超越している。
在るということが優先で、説明する言葉は、その存在には追いつけない。
言葉は、在るものを限定してしまう。
それが、表現としての言葉の限界であるかもしれない。

だから、感じられたものを、表現するためには、それに適した表現にすればよい。
それが、私にとっては、物語だった。
私たちは、死んだ人たちの想いを語り継ぐことが使命なんだ。
その魂が、生きている私たちに語りたい言葉を、その微かな声を聴きとり、
その言葉を純粋に表現することが、物語の使命でもあった。

それは、時には歌であり、踊りであり、楽器の演奏であり、
絵画であり、演劇であり、映像であるかもしれない。
その魂の琴線に触れた音や色や言葉を感じて、この世に表すことが、
それを感じた者の役割なんだと私は思う。

「キビタシノ森」は、縄文の想いを語り継ぐための演劇だった。
その劇に登場したガンネとゾマイによって、観客は縄文の時代に飛翔したはずだ。
自然の想いとは、この地球が誕生してから、今日まで変わらぬ想いだ。
自然は移り変わるものだが、その本質はいつも変わらずにここに在る。
雪は、降っていた。
海は、轟いていた。
川は、滔々と流れていた。
空は、青く輝いていた。
森は、鬱蒼として茂っていた。
いのちは、いのちを繋ぎながら、決して絶えることなく生きてきた。

さてさて、やっぱり学ぶのは私たち人であって、
その師とは、やっぱり太古より変わらずに存在する自然なんだ。
人を見るから、私に迷う。
人を見ることは、もうやめよう。
私のいのちの故郷である母なる自然に、その故郷に還ればいい。
そうすれば、きっと迷うこともなくなるだろう。

Sさんと語り合っていると、いつもその原点にたどり着く。
Sさんも私を心配していてくれる人だった。
そして、自然と人とに共通する原点、故郷とは、「優しさ」であると、二人は考える。