無意識を想い出す。
その無意識を仏教では、「阿頼耶識」と言う。
この阿頼耶識は、この世界が誕生する前からここにあり、
この世界が滅した後にも、ここにあるそうだ。
その無意識は、仏心・永遠のいのちと呼ばれている。

私は、そこから生まれ。
そこから生まれていないものはこの世には、一つとして存在していない。
その雄大な大河のような流れの中で、
過去どれだけの先祖によって創られた、「種子」（しゅじ）があることか。
この種子こそ、私が生まれる種だった。
その種子が、ある機縁と「業」とによって、人となる。
それが、私。

なのに、私は、生まれたとたんに、その過去の生を忘れる。
全ての記憶は無意識の中に沈む。
私は、私だと錯覚する。勘違いする。
そのうちに、喜怒哀楽を感ずる。
あれが欲しい、これが欲しいとだだをこねる。
嘘をつく。人を騙す。人を傷つける。自分も傷つく、暗くなる。
そうしてこの生を生きている内に、自分だと想う自分にになって行く。
その自分とは「末那識」の自分でしかすぎない。

そうして私は、業を積み、罪を犯す。
自分勝手に我が物顔に生きる人となっていく。
でも、しかし、その阿頼耶識はそのまま、生まれる前からここにある。
それなのに、その存在に気付かないまま、業を生きる。
それが、私。

全ての人に、仏心があるのだから、
こんな私にすら、その仏心は与えられ、恵まれているはず。
いや、私は、その仏心という「種子」からしか生まれていないのだから、
そうであるという事実・真実をただただ信ずればよい。
「まず心があった」
というその心とは、この仏心のことだった。

そのことを忘れていた。
そこといつでもひとつながりにつながっていられたら、
心はきっと穏やかで、平安で喜びに満ちた気持ちでいられるだろう。
そして、私は、いつかその種に還ると想えればそれでいい。
次に生まれるためには、その種子を善き種子に育てなければならない。
この世においての私の修業とは、
きっとそのことだったのだろう。

還るところは仏のいのちだ。
そのことは、約束されている。
だから、安心して、徳を積めば、それでいい。
きっと善いことをするために、私になったのだから、それだけをすればいい。

「いまだ世界あらざるに、早くこの性あり。
世界壊するとき、この性壊せず。
老僧一見してより後、さらにこれ別人ならず。
ただこれ箇の主人公、者箇さらに外に向かって覓めてなにかせん。
与もの時、頭を転じ、面を換えて即ち失却するなかれ」

趙州語録より