私なりにまとめてみました。

真理とは

①　日常、私たちは、「正しい」とか『誤っている」とか判断しま　す。その判断や知識には「究極的な基盤」があるのでしょうか。　哲学者達はその「究極的な基盤」を求めてきましたがそれは成功　したのでしょうか。科学はどうでしょうか。あるいは宗教はどう　でしょうか。

②　真理の対象として考えるべきものは言明（ueyonabaru　言語表　言）です。「昨日、雨が降った」という言明は、昨日本当に雨が　降ったのであれば真理になりますし、「いま、１２時３０分で　　す」という言明は一日に２回　だけ真理になります。真理とはこ　のようなものです。

③　しかし、真理の対象となる言明は、たとえば「花」、「鉛筆の　芯」などの単語や句などは対象にはなりません。また、「はやく
　学校に行きなさい」や「昨日、「阪神は勝ちましたか？」などの
　命令文、疑問文もその対象から除かれます。

④　わたしの理解することによれば、真理とは言語によって構成さ　れる真なる言明のことです。誤謬とは誤った言明です。そして、　ある言明が真であるかどうかは、事実に依存しているものと事実　に依存しないものとがあります。

論理とは

⑤　論理とは、前提となっている言明から、結論となっている言明　を導く手続き（推論）のことを指します。推論には、正しい推論　と間違った推論があります。たとえば、

　　前提１　すべて生きているものは必ず死ぬ。
　　前提２　神は生きている。
　　結論　　それ故、神は死ぬ。
　　
　　この推論は全く正しいのですが、たとえば次の推論は間違って　おります。
　　
　　前提１　すべてのフランス人はヨ－ロッパ人である。　
　　前提２　橋本龍太郎は日本人である。
　　結論　　それ故、ビル・クリントンはアメリカ人である。
　
　　このように、論理とは、言明の一つ一つが実際に真理であるか　どうかを吟味するものではなく、前提が正しいかどうかではなく
　また結論が正しいかどうかでもないのです。それは、前提が正し　ければ、そこに示された結論が必然的・論理的に導き出されるか　らその結論も正しいということなのです。



真理の根拠

⑥　すでにのべたように、ある言明が真であるかどうかは事実に依　存する場合と依存しない場合があるので、ある言明が真であるか　どうかを決定する方法も二種類あることが分かります。第一の方　法は、言明が事実と一致するかどうか調べることであり、第二の　方法は、言明が論理の公式から導き出せるかどうかを調べる方法　です。第一の方法はわたしたちの日常経験による確認や科学的実　験によってなされています。第二の方法は、構文の論理的分析に　よります。これは、数学の証明などそうです。

⑦　しかしながら、ある言明が真であることをどのように確実に決　定すかは哲学上の大問題です。真であるかどうかを第一の方法で　探るとしたとき、「見間違い」「聞き間違い」などがあり、必ず　しも確かなものともいえないこともあります。
　　そのようなことがある中で、デカルトは「我思う、ゆえにわれ　有り」というデカルトの第一原理（真理の根拠）を提唱しまし　　た。何もかも疑っていくと、少なくとも「疑っている限り、疑っ　ている自分が存在している」ことだけは確実である。この第一原　理を根拠に、その上に真理の体系を築こうとしました。

⑧　しかし、このデカルトの第一原理も、ニ－チェが批判するよう　に、この確実だとされたわれなるものも、われを確認するのに他　の状況、他の知識と関連せざるを得ないので、真に真理の根拠と　は言いえない。

⑨　西欧哲学は、すべて、何を真理の究極的根拠にするかという問　題を追求してきたといっても過言ではありません。

⑩　これらの哲学者をよそ目に、人間の浅はかな知恵によらず、絶　対なる神の言葉に依存すべきだとすのが、キリスト教や類する宗　教の立場です。しかし、「聖書は神の言葉である」とか「神は存　在する」ということは、人間の思いこみだという問いにたいし、　教会側は明瞭な回答をすることができないでいます。従って「神　のことば」は真理の究極的根拠とはなり得ません。


純粋経験

⑪　西田幾太郎のいう、純粋経験という神秘的なものも、西田の経　験であり、一般に経験されることがらではないので、これも思い　こみの類であり、真理の究極的根拠とはなりえない。西田哲学は　ヴェ－ダのインド哲学のア－トマンとブラフマンとの同一をいう　ようなものでしかない。
　　西田の純粋体験などは、形而上的信仰にすぎない。


真理の究極的根拠は必要か


⑫　わたしたちににとって、本当に真理の究極的根拠は必要なのか　疑問である。究極的根拠が必要とされるのは、真理の探究にあた　り、土台となるしっかりしたものが必要とされるという、私がい　う「積み木」モデルという考え方に依拠するものである。しか　　し、私たちの知識は、積み木のように一つの知識が崩れると積み　木全体が崩れるようなものでしょうか。

⑬　私は、積み木モデルでなく「知球」モデル型の真理の探究法を　提案する。わたしたちの知識は、無限の無知空間に浮かんだ「知　球」のようなものととらえることができます。この方法で捉える　知識は、究極的なものではなく、部分的なものです。目の見えな　い人が象の足に触り象は木ののようなものであるといい、他の　　者が、象の鼻にさわり〇〇〇のようなものであるというような知　識でしかないが、全ての人の情報を総合して象とはどのようなも　のであると把握してゆく作業が知球モデルによる探求法です。