「Re:2005年09月17日 師弟子の道と妙観講の在り方 ―疑問に答える―」
Ｑ五、妙観講の会合では、合唱があったり、登壇者の呼びかけに皆で「ハイ！」と返事をしたりするが、これは全体主義ではないだろうか。

Ａ五　これは、仏法が全くわかっていない批判です。
　日蓮大聖人は、
　「日蓮と同意ならば地涌の菩薩たらんか」
　　　　（御書六六六頁）
すべての人々は大聖人に同意しなさい、と言われています。
　当然、大聖人の御入滅後には、大聖人の御代管たる時の御法主上人猊下に異体同心し、心を合わせていかなければなりません。
　さらに、御法主上人の御名代である指導教師の教え、また、それを実現していくための講中の方針に心を合わせていくことが、大聖人・御法主上人に異体同心していくことに通ずるのです。
　妙観講の会合では、合唱があったり、呼び掛けに対して皆で「ハイ」と返事をします（※とくに合唱については、日達上人の「私は、法華講の歌を作るように申しました。それを会合の時に歌って、新しく入ってきた人の心を引き締めていくことは、じつに布教の一つの手段として、大事なことと思うのであります」との御指南によって、行なうようになったものです）。
　これは、大聖人の御教えや法華講の精神を表わした歌を合唱することにより、皆で大聖人の教えに同意していこうとしているのであり、また、正しい教えや方針に随っていく、素直な心の表われとして、返事をしているのです。
　それを「全体主義だ」というのは、皆で心を合わせて仏道を修するということに馴染（なじ）めず、一人そこからはみ出したいという、一人信心の傾向の強い人が陥りやすい見解です。
　しかし、こと仏法において、「自分の考えでやっていきたい」「自分にはこういう行き方がある」という考え方は、所詮は計我（けいが）・?慢に他なりません。それを押し通していくなら、最後には一人信心になって、師にも随えず、仏道に迷う結果となってしまいます。
　また、そもそも「全体主義」とは、「個人よりも社会集団・国家のほうが大事であることを強調する主義」（三省堂・国語辞典）であり、全体主義のもとでは個人の人権も幸福も犠牲にされるものです。
　しかし、正法正師の正義に異体同心し、皆で一結して随うことにより、生ずる結果とは、一人ひとりの信心倍増・罪障消滅・即身成仏であります。けっして個人の幸福が踏みにじられるわけではありません。
　これを「全体主義だ」などと批判する人は、仏法の何たるかが全く判っていない、それどころか全体主義という意味すら判っていない人、といわざるをえないのであります。

Ｑ六、妙観講は活発で気合いが入っていすぎ、まともな感覚の自分にはついていけない。

Ａ六、まるで、ついていけない自分が正しく、活発な妙観講が間違っている、とでも思っているようですね。
　しかし、『如説修行抄』には、
　「経文に任せて権実二教のいくさを起こし、忍辱（にんにく）の鎧（よろい）を著て妙教の剣をひっさげ、一部八巻の肝心妙法五字のはたを指し上げて、未顕真実の弓をはり、正直捨権（しょうじきしゃごん）の箭（や）をはげて、大白牛車に打ち乗って権門をかっぱと破り、かしこへをしかけこゝへをしよせ、念仏・真言・禅・律等の八宗・十宗の敵人をせむるに、或はにげ、或はひきしりぞき、或は生け取りにせられし者は我が弟子となる」
　　　　　（御書六七一頁）
と仰せられています。
　すなわち大聖人は、邪教謗法への折伏を、仏敵との戦（いくさ）と呼ばれ、威勢をもって折伏戦に臨まれたのです。その、魔と戦い謗法を下していく、強き破邪顕正の大道念が、御文からほとばしり出ているではありませんか。
　この大聖人の御教えに心から信伏随従し、強き破邪顕正の精神に立って、威勢をもって謗法を摧いていく――こうした弟子檀那の相を外側から見るならば、まさに「活発」で「気合いが入っている」雰囲気に見えるでありましょう。
　それについていけない、というのは、結局、自分自身が、いまだ信心惰弱で、謗法を強く打ち破って弘通していく道念が弱い、ということなのですから、それを開き直って正当化したり、信心強盛に励んでいる人を批判すべきではありません。
　むしろ、今の自分にはできない強盛な信心・折伏に励んでいる人達を、心から讃嘆する謙虚さ、純粋さこそが必要でありましょう。（『誠心』十五項目参照）

Ｑ七、所属寺院の移籍は、希望すれば簡単にできるものだと思うが。

Ａ七、移籍が認められる事由については、以下の四つがあり、移籍する人は、必ず、このうちのいずれかに概当します。（『誠心』五十項目参照）
①御法主上人の御命である場合。
②婚姻・養子縁組等の場合。
③小師が本師に違背したとき。
④退転に至らせぬため。
　そもそも、寺院御住職や講中の幹部とそりが合わない、他の寺院に気の合う人がいて誘われた、引っ越しして遠くなった――等という個人的都合で、いとも簡単に所属寺院を移ってよい、などと思ったら、たいへんな間違いです。
　弟子の側（がわ）から師匠を変える、などということは?慢であり、小筋を正していませんから即身成仏の道に外（はず）れる謗法となり、初発心の師を捨てるが故に五逆罪を犯すことになります。
　ですから、本宗の信仰においては、前記の①から③の場合以外、簡単に所属寺院を移ってはならないのです。
　しかしながら、どうしても本人の信仰が薄弱なため、そのままそこに置いたら退転してしまう―というような人については、やむなく、指導教師が慈悲をもって他の寺院への移籍を許される、という場合があります。
　それが④の措置（そち）であり、①〜③に概当しない移籍は、すべて④に入ります。
　この④の場合、移籍を許されたとしても、やはり、小筋を貫かなかったわけですから成仏の道から後退し、初発心の師を捨てるが故に五逆罪が形成されることになります。しかし、もし移籍させずに、そのまま退転させてしまえば、その人は大謗法者となって、勝（まさ）れる大重罪となる――それを避けるために、やむなく慈悲の上から移籍を認めるのであります。
　したがって、簡単に所属を変わる、などということは、ゆめゆめ考えてはならない、これは法華講の師弟子の道の基本である、と弁えておかなければなりません。
　また、指導教師の許可さえいただくことなく、勝手に他の寺院に移籍してしまう等に至っては、宗制宗規違反であり、論外の所行であります。
　そのようなことをして、何かの手違いで先方の寺院で受け入れられたとしても、信心の本質においては、その時点で退転であり、退転者が新たな寺院で入信して信心を最初からやり直すことにあたる、といえましょう。けっして胸を張れるようなことではありません。

投稿者 myokanko : 2006年04月14日 18:49

「Re:2005年09月17日 師弟子の道と妙観講の在り方 ―疑問に答える―」
Ｑ三、妙観講では、御住職に接する機会よりも講中幹部と接するウェイトの方が大きい。これでよいのだろうか。

Ａ三、日淳上人は、
　「今日は、寺院教会より受くる影響よりも、講中より直接受くる方が、幾倍か大きいでありましょう。今日のごとく、人々が多忙の生活を営まなければならぬ時に、悠々と寺院教会の門を叩いて常に教化を受ける、ということは不可能であります。しかし講中の人々は、だいたい社会生活の上に、一集団をなすのでありますから、常に面接せる機会をもっています。これが教化にこの上もなく便宜であります」
と仰せであります。
　この御指南に明らかなように、講中制度を用いて折伏・育成を進めていくなら、日常の信仰においては、必然的に、講中の役員・幹部と接する機会の方が、御住職と接する機会より多くなります。それが講中制度を活用した場合の実際の相なのです。
　その場合、講中幹部と接するウェイトが大きいことが問題なのではなく、講中幹部から何を教えられているのか、ということこそが大切でありましょう。
　役員・幹部が、御法主上人や指導教師の御指南を誤りなく伝えているならば、何の問題もないはずですし、むしろ、その御指南を、より多くの講員に、より迅速に徹底することができます。
　また、講中幹部は、同じ在家信徒の立場において、どのような信仰をしていかなければならないか、ということを後進の人達に示す立場であります。たとえば、いかに御僧侶を敬い、御供養をし、寺院を発展させていくか、また仕事をもちながら、どのように信心や折伏を進めていったらよいのか――等々は、同じ在家信徒である講中の役員・幹部が、身をもって指し示していくべきであります。
　以上のような意味におきまして、日常の信仰の中で、役員幹部と接するウェイトが大きいことは何の問題もない、というよりも、むしろ、その中で信徒としての正しい信仰の在り方を学んでいくことが大切である、といえましょう。（『誠心』はじめにを参照）
　また、このように考えてきますと、講中の役員・幹部は、誰がなってもよいとか、持ち廻わりで、というわけにはいきません。やはり、信・行・学がきちんとしている人を、師匠の承認のもとに選任する、ということになるのは当然であります。

Ｑ四、講中組織の在り方は、信徒に上下関係を作らず、皆、住職と等距離にある平等の組織が良いと思う。

Ａ四、こういう考えを抱く人は、差別に即した平等、平等に即した差別という、仏法の道理が解っておらず、また、率直に言って、その人の信仰の中には慢心が巣くっています。
　昭和五十五年四月号の『妙観』に「講中組織の在り方」についての対談記事が掲載されていますが、その中に、小川御尊師のお言葉として、
　「世間の言葉ですが、親しき仲にも礼儀あり、といいます。仏法においても、礼儀・筋目というものが大切で、そこをきちんとせず、いい加減な組織になってしまうといけませんね。
　そうした振る舞いのなかに礼儀がきちんとしていませんと、組織も何も、滅茶苦茶になってしまうと思いますよ。
　本山においても、山法山規といった不文律の規律がありましてね、猊下に対しては必ず合掌礼をとる、ということも決まっているわけです。そういう礼儀をきちんとして、今日の宗団があるのですから。それをきちんとしなければ、結局、三宝を敬う信心というものがなくなってしまう、と思うんですね。
　また、三宝に対して、それだけの行体行儀を積み、功（く）を積んだ先輩には、それなりの礼を尽くさなければならない―。それは、日興上人の遺誡置文（ゆいかいおきもん）にもありますように、自分より行体行儀の勝れた人、また智の勝れた人、自分より信心の勝れた人を、尊敬していかなくてはいけない。尊敬するということは、やはり、そこに礼儀がなくてはできないと思いますよね。
　そうしたことが、僧侶間においても、また皆さん方の組織においても、そういう形というものが必要だと思いますね」
とあります。
　つまり、僧と俗（ぞく）に厳格な違い、立て分けがあることは判ると思いますが、それ以外に、御僧侶の間にも、修行の長短・浅深という違いがあり、それによって、御尊能化もおられれば、教師の御僧侶もおられ、僧階の違いなどがあります。
　つまり、御僧侶方も、皆、御法主上人のもとに平等同格なのかといえば、けっしてそうではないということです。
　同様に、信徒の中にも、信仰の長短、信行学の浅深という違いが、自ずからあることは当然です。
　いくら「信徒は皆、平等であるべきだ」と主張してみても、実際に、信行学の差が厳然とあるのは、否定しがたい事実であります。
　それを無視して「平等」を強調することは、むしろ悪平等であるといえましょう。
　このように、御僧侶間にも、信徒間にも、現実に差があるのですから、たとえ同じ信徒であっても、長い信仰歴の中で正しく強い信仰を培（つちか）い、信行学において抜きん出た人に対しては、礼儀をもって接し、信仰を学んでいかなければならない――その精神を、日興上人の遺誡置文に、
　「身軽法重（しんきょほうじゅう）の行者に於ては下劣の法師たりと雖（いえど）も、当如敬仏（とうにょきょうぶつ）の道理に任せて信敬を致すべき事」
　「弘通の法師に於ては下輩たりと雖も、老僧の思ひを為すべき事」
　「下劣の者たりと雖も、我より智勝れたる者をば仰いで師匠とすべき事」
　　　（御書一八八四頁）
と示されているのです。（『誠心』十五項目参照）
　そして、このような精神に徹して、謙虚に仏法を求め行じていくところに、師匠も弟子も、僧も俗も、先輩も後輩も、皆、平等に即身成仏の境界を得ることができます。これこそが、差別に即した平等の大利益であり、このような大利益は、現実の差別をよく弁えて、信敬・礼儀をもって謙虚な信仰に励んだ者だけが得られるのであります。
　これに対し、あくまでも平等のみを主張する（じつは悪平等を主張している）人というのは、結局、「同じ信徒から指導されたくない」「あんな奴に教えを受けたら、自分が低く見えてしまう」――という慢心があるから、「住職と等距離の組織が良い」とか、いろいろ、もっともそうな理屈を言うのでありましょう。
　こういう心根を、大聖人は、
　「彼に物を習はゞ人にや賤しく思はれんずらんと、不断悪念に住して悪道に堕（だ）すべしと見えて候」
　　　（御書一０四七頁）
と戒められているのであり、これが高じていきますと、最後は悪道に堕ちて成仏できなくなってしまいます。
　よくよく自戒して、謙虚な信仰に励まなくてはなりません。