「Re:日蓮仏法」
> 日蓮大聖人が偉大な人間であること。これが本質です。
偉大な人間であること。これが本質とは何を言いたいのか解りませんね。教義的にきちんと説明すべきではないですか。
日蓮仏法を語るならせめて下記のような回答をすべきです。

日蓮大聖人の基本的教義

宗教の五綱 　
　「宗教の五綱（ごこう）」とは、五箇（ごか）とも五義ともいわれ、教（きょう）・機（き）・時（じ）・国（こく）・教法流布（きょうぼうるふ）の前後の五つのことで、仏法を正しく判断するために日蓮大聖人が説き明かされた教判（きょうはん）をいいます。これについて大聖人は、

　「抑（そもそも）仏法を弘通し群生（ぐんじょう）を利益（りやく）せんには、先（ま）づ教・機・時・国・教法流布の前後を弁（わきま）ふべきものなり」　　　―（聖愚（しょうぐ）問答抄　新編四〇二）―
と示され、その各教判の内容については、『開目抄（かいもくしょう）』『観心本尊抄（かんじんのほんぞんしょう）』『撰時抄（せんじしょう）』『報恩抄（ほうおんしょう）』その他、重要御書の各所に述べられています。

　この五綱判（ごこうはん）によって、末法万年にわたる民衆救済の大法が、寿量品文底（もんてい）の南無妙法蓮華経であることが明確になるのです。


教を知る


　教とは天台大師が『法華玄義』に「教とは聖人下に被らしむるの言なり」と述べられているように、聖人が悟られた法を言葉にしたもので、人々に道理を基本とする善悪の道を教え、正善に向かわしめることを目的としたものです。
　世の中には種々の宗教があり、また仏教にも小乗教・大乗教・権教・実教等がありますが、その中で何が真実であり、最勝の教えであるかを判釈することが大切です。

　これについて大聖人は、
　「教の浅深を知らざれば理の浅深弁ふものなし」　―（開目抄　新編五六一）―

と説かれ、その規範として「五重相対」「五重三段」等の判釈を用いられました。これによって、文底下種の大法が一切の教えの中でもっとも勝れた教えであると弁えることが「教を知る」ことです。


機を知る


　機とは、衆生が仏の教えを受け止めようとする心の状態（機感）、また教法に対する衆生の能力（機根）のことをいいます。　

　釈尊在世に舎利弗は、洗濯業の者に数息観（呼吸を整えて心を落ち着かせる法）を教え、鍛冶職の者に不浄観を教えたため、それぞれが一向に悟りに至りませんでした。そこで釈尊は洗濯業の者に不浄観を、鍛冶職の者に数息観という相応の修行法を教えて、道を悟らせたといわれています。このように、法を説くには衆生の機根・機感を知ることが大切です。　

　釈尊の在世、並びに滅後の正法・像法二千年間の衆生は、釈尊との久遠からの結縁によって、成仏の根本となるべき仏種がすでに下種されており、調熟・得脱のための教えを受ければ、ただちに成仏できる機類でした。このような釈尊の下種を受けた人々は「本已有善」の衆生であり、釈尊の化導によって得脱を果たす「熟脱の機」なのです。

　これに対して釈尊の滅後二千年を経た末法の衆生は仏となるべき種を持たない「本未有善」の衆生であり、大聖人妙法蓮華経をはじめて下種されて成仏する「最初下種の機」なのです。大聖人はこのことについて

　「今は既に末法に入って、在世の結縁の者は漸々に衰微して、権実の二機皆悉く尽きぬ。彼の不軽菩薩、末法に出現して毒鼓を撃たしむるの時なり」　―（曾谷入道殿許御書　新編七七八）―

と、末法における本未有善の衆生が、下種の妙法によってのみ救われる機根であることを仰せられています。


時を知る


　日蓮大聖人は、仏法における「時」の重要性について、
　「仏教を弘めん人は必ず時を知るべし。（中略）時を知らずして法を弘むれば益（やく）無き上還（かえ）って悪道に堕（だ）するなり」　　―（教機時国抄　新編270）―

と仰せられています。

　釈尊は、自らの滅後の時代を正法・像法・末法の三時に区切り、教法の時代的特性を次のように予言しています。すなわち、正法とは、釈尊の教法が正しく伝わり、修行も証果（しょうか＝悟り）もともに実効のある時代であり、像法とは、正法時代に像（に）て教法と修行はあるが、証果のない時代であり、末法とは、釈迦の仏法が衰え、教法のみあって真の修行も証果もない時代です。

　この三時の中、正法一千年のはじめの五百年に迦葉（かしょう）。阿難（あなん）等が小乗教を弘め、次の五百年に竜樹（りゅうじゅ）天親（てんじん）等が権大乗教を弘通し、像法一千年には南岳（なんがく）・天台（てんだい）・妙楽（みょうらく）・伝教（でんきょう）等が現れて、迹門（しゃくもん）を中心として法華経を弘めています。この正法・像法・の二千年間は、釈尊の教法がもととなり、衆生は利益を蒙ることができました。

　しかし、末法に入ると、仏法は穏没し釈尊の教えでは衆生を救済することのできない時代となります。末法においては、地涌（じゆ）の菩薩（ぼさつ）の上首（じょしゅ）・上行菩薩が出現して法華本門の要法を弘め、一切衆生を済度される時代となるのです。

　ここにいう上行菩薩とは日蓮大聖人のことで、まさしく末法は大聖人所持の南無妙法蓮華経の下種仏法が弘通される時となるのであり、このことを知るのが「時を知る」ことになります。


国を知る


　仏法の弘通にあたっては、その国の国民性・文化・思想・社会的環境などや仏法流布の因縁を知ることが大切です。
　大聖人はこのことについて、
　「国とは、仏教は必ず国に依（よ）って之（これ）を弘むべし。　(中略）　而（しか）るに日本国は一向に小乗の国か、一向に大乗の国か、大小兼学（けんがく）の国か、能（よ）く能く之を勘（かんが）ふべし　(中略）　日本国は一向に大乗の国なり。大乗の中にも法華経の国たるべきなり。」　―(教機時国抄　新編二七一〜二七二）―

と示され、日本は大乗の中でも、特に法華経有縁の国であると決せられています。

　さらに大聖人は、
　「天竺国（てんじくこく）をば月氏国（がっしこく）と申す、仏の出現し給（たま）ふべき名なり。扶桑国（ふそうこく）をば日本国と申す、あに聖人（しょうにん）出（い）で給（たま）はざらむ」　―（諌暁八幡抄（かんぎょうはちまんしょう）　新編一五四三）―

と、日本は御本仏出現の本国であるとも示されています。

　そしてこの日本から大聖人の仏法が全世界へと流布されていくのであり、これについて大聖人は、
　「月は西より東に向かへり、月氏（がっし）の仏法、東へ流るべき相なり。日は東より出づ、日本の仏法、月氏へかへるべき瑞相なり」（諌暁八幡抄　新編一五四三）

と示されています。

　このように、日本国こそ仏法流布の根本の妙法であると知ることが「国を知る」ことなのです。


教法流布の前後を知る


　「教法流布の前後を知る」とは、教法を流布する順序・次第を知ることをいいます。
　釈尊は、時代を経るに従って人々の機根は次第に低下し、末法に入ると濁悪（じょくあく）の世となると説いています。この末法の人々を救うためには、前代の正法・像法よりさらに優れた教法が必要となります。

　大聖人は、
　「病によりて薬あり。軽病には凡薬（ぼんやく）をほどこし、重病には仙薬（せんやく）をあたうべし」（妙法曼荼羅供養事　新編690）

と仰せになり、重病の者である末法の衆生には、より力のある根本的な教えが必要であることを明示されています。

　仏教が弘まった歴史を概観（がいかん）すると、インドにおいて釈尊が出世して九十五種の外道を破り、滅後には馬鳴（めみょう）・竜樹の論師が小乗を破して権大乗を弘め、次に中国では天台大師が南三北七の権大乗の邪義をを破り、実大乗経である法華経を弘めました。そして日本では、平安時代初期に伝教大師が現れて天台大師の教えを継ぎ、南都六宗の権門の義を打ち破って法華一乗を弘通しました。

　大聖人は、
　「教法流布の先後とは、未だ仏法渡らざる国には未だ仏法を聴かざる者あり。既に仏法渡れる国には仏法を信ずる者あり。必ず先に弘まる法を知りて後の法を弘むべし。先に小乗権大乗弘まらば後に必ず実大乗を弘むべし。先に実大乗弘まらば後に小乗・権大乗を弘むべからず」（教機時国抄　新編271）

と仰せられ、実大乗が弘まっているにもかかわらず、教法が順序・次第に反してそれより劣る小乗・権大乗を弘めてはならないと厳しく戒められています。

　したがって、実大乗である法華経が弘まるべきときに、禅・念仏・真言等の権教を弘めることは、仏の教説の本意に背き、仏法を乱すものとなります。

　まさに末法は釈尊の仏法が隠没（おんもつ）し、大聖人の法華本門・寿量品の文底の要法たる南無妙法蓮華経が世界に弘通されるべき時代と知ることが「教法流布の前後を知る」ことなのです。

宗旨の三箇　―三大秘法―
　宗旨の三箇（しゅうしのさんか）とは、「本門の本尊」「本門の戒壇」「本門の題目」の三大秘法のことで、宗祖日蓮大聖人が説き顕された独自の教法であり、本宗教義の根本です。

　仏教では、仏道修行者が必ず修学しなければならない基本的なものとして戒・定・慧（かい・じょう・え）の三学を説いています。この三学の「戒」とは、積極的に悪を止め、善を勧めることであり、「定」とは、心の散乱を防いで鏡のような澄んだ清浄心になることであり、「慧」とは、煩悩の原因を明らかにし、仏の説かれる真理を体得することをいいます。

　大聖人は、この三学と三大秘法の関係について、
　「戒定慧の三学、寿量品の事の三大秘法なり」（御義口伝　新編1773）

と仰せになり、仏教中の戒・定・慧の三学は、末法においてはそのまま三大秘法であると説示されています。

　そして、大聖人は『三大秘法稟承事（ぼんじょうのこと）』に、
　「法華経を諸仏出世の一大事と説かせ給ひて候は、此の三大秘法を含めたる経にて渡らせ給へばなり」（新編1595）

と仰せられ、三大秘法は法華経の根源の法体であることを明かされています。

　三大秘法には、本門の本尊に「人」と「法」、本門の戒壇に「事」と「義」、本門の題目に「信」と「行」という六義（六大秘法）の立て分けがあります。
　これらは別個の存在を示すものではなく、この六大秘法を合すれば三大秘法となり、三大秘法はさらに一大秘法に納まります。
　また、この一大秘法を開けば三大秘法となり、さらに開けば六大秘法、またさらには八万法蔵の法門と開かれることになります。
　この一大秘法の実体は「本門の戒壇の大御本尊」であり、一切衆生を成仏に導く根本の本尊となるのです



本門の本尊


　本尊に根本尊崇（こんぽんそんすう）・本有尊形（ほんぬそんぎょう）・本来尊重（ほんらいそんじゅう）という意義があり、この三義がそなわってこそ、万人が信ずるに値する正しい本尊ということができます。大聖人は、

　「本尊とは勝れたるを用ふべし」（本尊問答抄　新編1275）

と仰せられ、一切に勝れた本尊を選別することの重要性を説かれています。

　末法に出現された日蓮大聖人は、久遠本仏としての御内証を一幅の大曼荼羅本尊として顕されました。この大曼荼羅こそ、あらゆる人々を根本的に救う力用（りきゆう）をそなえる最勝最尊（さいしょうさいそん）の本尊であり、これを「本門の本尊」と称します。

　この本尊には「人」と「法」の義がそなわっています。
　大聖人は、
　「一念三千の法門をふりすすぎたてたるは大曼荼羅なり」（草木成仏口決（くけつ）　　新編523）

と示されているように、御自身の御内証の事の一念三千の法を顕されたのが、大曼荼羅本尊（人即法）なのです。また、
「本尊とは法華経の行者の一身の当体なり」（御義口伝　新編1773）

とも仰せられるように、久遠の法体を所持される日蓮大聖人の当体こそ本尊（法即人）なのです。

　これを「人法一箇（にんぽういっか）」とも「人法体一（たいいち）」ともいいます。
　大聖人は多くの曼荼羅本尊を顕されていますが、なかでも弘安二年十月十二日御図顕の大曼荼羅こそ、まさしく究竟中の究竟であり、大聖人出世の本懐なのです。この本尊を「本門戒壇の大御本尊」と尊称し、総本山大石寺に七百年の間、厳護されています。

　この大御本尊には、三大秘法の意義がそなわっており、全世界の民衆はこの御本尊によってのみ、真の即身成仏の大利益を享受していくことができるのです。


本門の戒壇


　本門の戒壇（かいだん）とは、本門の本尊を安置して信心修行するところをいいます。
　戒とは防非止悪（ぼうひしあく＝非道を防ぎ悪行を止める）の意で、戒壇とは仏の教えを信じ行ずる者が戒を受ける場所を指します。

　戒壇は、時代を追って小乗の戒壇、大乗の戒壇と建立されてきましたが、これらはあくまで釈尊の熟脱（じゅくだつ）仏法における戒壇です。

　末法今日においては、大聖人御建立の本門の本尊の安置場所がそのまま戒壇であり、これを「本門の戒壇」と称します。

　この本門の戒壇には、「事」と「義」の立て分けがあります。

　「事」の戒壇とは、大聖人の出世の本懐とされる本門戒壇の大御本尊の住処であり、「義」の戒壇とは、その意義が事の戒壇につうじるという意味で、各末寺・各家庭に下付された一機一縁の御本尊の所住のところをいいます。

　さらに大聖人は、この事の戒壇を広布の相に約して、
　「戒壇とは、王法仏法に冥じ、仏法王法に合して、王臣一同に本門の三秘密の法を持ちて、有徳王（うとくおう）・覚徳比丘（かくとくびく）の其の乃往（むかし）を末法濁悪（じょくあく）の未来に移さん時、（中略）霊山浄土に似たらん最勝の地を尋ねて戒壇の建立すべき者か。時を待つべきのみ。事の戒法と申すは是なり」（三大秘法稟承事（ぼんじょうのこと）　新編1595）

と、事の戒法の究極的実相について述べられています。その建立の場所となる「最勝の地」については、第二祖日興上人への相承書に、
　「富士山に本門寺の戒壇を建立せらるべきなり」（日蓮一期弘法付嘱書　新編1675）

と、戒壇建立の霊地を具体的に定められています。


本門の題目


　本門の題目とは、本門の本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えることをいいます。

　この「南無妙法蓮華経」は、法華経各品に冠（かん）せられる妙法蓮華経の経題とは異なり、寿量品の文底に秘沈（ひちん）された独一本門の本法であるとともに、久遠元初の本仏の宝号のことです。
　大聖人は本門の題目について、
　「久遠実成の名字の妙法を余行にわたさず、直達正観（じきたつしょうかん）・事行の一念三千の南無妙法連華経是なり」（本因妙抄　新編1684）

と仰せられ、その題目は御本仏自らが実際に行じられた「事行の題目」であることを示されています。

　また本門の題目には「信」と「行」の立て分けがあります。「信」の題目とは本門戒壇の大御本尊を絶対無二と信じ奉ることであり、「行」はその信心をもって唱題することをいいます。たとえ信ずる心があっても、唱題という実際の行がなければ功徳を成ずることはできず、また、唱題の修行があっても信心がなければ成仏は叶いません。このことを大聖人は、
　「信なくして此の経を行ぜんは手なくして宝山に入り、足なくして千里の道を企（くわだ）つるがごとし」（法蓮抄　新編814）

と誡められ、信行具足の題目でなければならないと教えられています。

　さらに大聖人は、
　「題目とは二意有り。（中略）像法には南岳・天台等は南無妙法蓮華経と唱へ給ひて、自行の為にして広く化他の為に説かず。是理行（りぎょう）の題目なり。末法に入って今日蓮が唱ふる所の題目は前代に異なり、自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり」（三大秘法稟承事（ぼんじょうのこと）　新編1594）

と仰せのように、釈尊滅後の正法・像法時代の諸師が唱えた題目は、自身のみの行にかぎられた観念観法による理行の題目であると示され、大聖人の説き出だされた事行の南無妙法蓮華経こそが、一切衆生を教導し救済する自行化他にわたっての題目であると明かされました。

　したがって、私たちは本門戒壇の大御本尊を唯一絶対の対境と尊崇し、信の一念をもって自行化他にわたる本門の題目を唱えていくことが大切なのです。